Vovô Tema João
Beschreibung
Archetyp
Großvater, Wegweiser aus uralter Zeit. Geprägt von Demut, Sanftheit und Einfachheit.
Rolle
Heilkundiger und Hüter des heiligen Raums für Zeremonien.
Persönlicher Weg
Mein Name ist Vovô Tema João (Tiima Shãwahu). Ich wurde 1933 geboren und bin der älteste pajé (Schamane) des Yawanawá-Volkes sowie der Bruder des großen pajé Yawaraní, der 2022 verstorben ist.
Heute trage ich das Erbe einer alten Zeit weiter, die von tiefen Veränderungen geprägt wurde. Ich habe eine Welt erlebt, die ganz anders aussah, und begleite nun mit meiner Erfahrung eine kulturelle Reise der Heilung durch die Welt.
Ich habe die Muká-Diät abgeschlossen, die höchste spirituelle Einweihung der Yawanawá-Tradition. Dabei verbringt man ein Jahr ohne reines Wasser, verzichtet auf Zucker, süße Früchte, rotes Fleisch und Sexualität.
Während meiner Ausbildung habe ich mich besonders den Heilpflanzen und Kräutern des Amazonaswaldes gewidmet. So wurde ich zum Meister der Pflanzenheilung und Bewahrer dieses Wissens. Im neu entstandenen spirituellen Zentrum von Pekã Rasu bin ich für das Anlegen und Pflegen des Heilgartens verantwortlich. Dieser Garten dient dazu, das Wissen um Heilkräuter und Medizinpflanzen des Amazonas sowie ihre spirituellen und heilenden Qualitäten zu bewahren.
Ich lebe in Amparo, einem schönen Dorf in der Nähe von Yawaraní. Als Ältester verfüge ich über ein tiefes Verständnis der traditionellen Geschichten, alten Gesänge, der schamanischen Kultur und der Sprache meines Volkes. Ich gebe dieses Wissen an die Jüngeren weiter, damit sie sich mit der Sprache verbinden, die zur Stimme der Ahnen wird.
Gemeinsam mit anderen Ältesten wie Pekã Rasu Yawanawá und Pai Nani (Kateyuve) forme ich meinen Traum: einen eigenen spirituellen Raum für Dietas, medizinische Studien und Traditionen.
Über die indigene Gemeinschaft der Yawanawá
„Yawanawá“ bedeutet „das Volk des Wildschweins“. Es handelt sich um eine indigene Gemeinschaft von etwa 1.500 Menschen, die in neun Dörfern entlang des Gregório-Flusses im Bundesstaat Acre, tief im brasilianischen Amazonasgebiet, lebt. Anders als andere amazonische Gruppen, die über verschiedene Orte verstreut sind, ist das Besondere an den Yawanawá, dass alle im selben Gebiet leben und dieselbe Sprache sprechen. Sie nennen sich „Wildschweinmenschen“, weil sie als Volk immer zusammen sind – bei der Jagd ebenso wie im Leben.
Ihre Lebensweise beruht bis heute vor allem auf Jagd und Fischfang. In der Trockenzeit werden gemeinsame Fischfahrten organisiert, an denen fast die gesamte Gemeinschaft teilnimmt. Daraus entstehen wichtige soziale Ereignisse, die die Yawanawá selbst als „Food Festivals“ bezeichnen. Dabei kommen verschiedene Pflanzengifte zum Einsatz, die im Wasser die Fische an die Oberfläche treiben und so das Fangen erleichtern. In der Regenzeit, wenn große Tiere deutliche Spuren hinterlassen, wird die Jagd zu einer der wichtigsten Nahrungsquellen.
Laut dem Brazilian Socio-Environmental Institute stammen die wichtigsten Nahrungsmittel aus den Feldern: Maniok, Mais und Banane. Darüber hinaus werden im Rahmen agroforstlicher Aktivitäten auch Reis, Süßkartoffeln, Papaya, Ananas und Zuckerrohr angebaut.
Ihre soziale Struktur basiert auf matrilokaler Wohnweise und einer starken Familienordnung, die die wirtschaftliche und soziale Stabilität der Dörfer trägt. Die traditionellen Häuser sind rund, aus Holz und Stroh gebaut. Es gibt keine Trennwände, und das Feuer befindet sich in der Mitte.
Im 16. Jahrhundert kam es unter der Führung ihres Ahnen Antonio Luís Pekuti zum ersten Kontakt mit der westlichen Gesellschaft. Diese Zeit war von schweren Gräueltaten geprägt, darunter die Versklavung durch Kautschukbarone.
Regelmäßigen Kontakt mit anderen Brasilianern hatten sie erst vor zwei Generationen, als Kautschukfarmer in den Norden kamen, auf der Suche nach Land und freier Arbeitskraft. Über Jahrhunderte überlebten sie durch Arbeit auf Plantagen. Als der Kautschukpreis Mitte des 20. Jahrhunderts einbrach, begannen sie mit dem Handel von Annatto, einer stacheligen Frucht, deren Samen den roten Farbstoff für Lippenstifte, Lidschatten und Bronzer liefern.
In den 1980er-Jahren führte der cacique (Häuptling) Biraci Nixiwaka Brazil sein Volk im Kampf um die Anerkennung der angestammten Territorien an. Die Yawanawá wurden dadurch das erste indigene Volk, das in Acre offizielle Landrechte erhielt.
2006 weihten die Yawanawá als erster Stamm eine weibliche Schamanin ein: Hushahu Yawanawá. Ermöglicht wurde dies durch ihren Anführer Raimundo Luiz (Tuíkuru), unterstützt vom legendären ältesten pajé Tatá Yawanawá.
Auch wenn die Yawanawá-Schamanismus heute vor allem mit Heilung verbunden wird, waren die Aufgaben des pajé früher vielfältiger und reichten auch in Bereiche wie Krieg und Jagd hinein. Zu den traditionellen Heilritualen gehören „uni“, ihr heiligstes Getränk, besser bekannt als Ayahuasca, sowie „rumê“ (Rapé), eine traditionelle Form der Verwendung von Tabak, gemischt mit Asche aus der Rinde des Tsunu-Baums.
Weitere bedeutsame Heilmittel der Yawanawá sind kapum (kambó), das in traditionellen Ritualen und Zeremonien zur spirituellen Reinigung, Regeneration, Körperreinigung und Heilung eingesetzt wird; Sananga, hergestellt aus der Wurzelrinde der Gattung Tabernaemontana und genutzt, um das dritte Auge und die innere Sicht zu öffnen sowie unbewusste Muster zu beleuchten; und Sepá, ein Räucherwerk aus dem Harz eines Baumes, das in Zeremonien zum Schutz dient und den Raum von negativen Energien klärt.
Eines der eindrucksvollsten Merkmale ihrer Kunst sind die vielfältigen Körperbemalungen, die kênes, die beim Mariri-Festival umfassend verwendet werden. Am häufigsten kommen urucum (Annatto), ein roter Farbstoff aus den Samen der Pflanze Bixa orellana, sowie genipapo zum Einsatz, das einen dunkelblauen bis schwarzen Farbton erzeugt. Beide stammen aus schützenden Samen und werden manchmal mit einem duftenden Harz kombiniert, damit die Farbe besser auf der Haut haftet.
Die Yawanawá gelten als Spezialisten für Kunsthandwerk, Gesang und Musik und übersetzen ihre traditionellen Geschichten in eine moderne Ausdrucksform. Ihre Lieder erzählen von der Verbundenheit mit dem Land, der Ehrfurcht vor den Geistern und der Widerstandskraft indigener Gemeinschaften angesichts heutiger Herausforderungen. Meistens bestehen ihre musikalischen Arrangements aus Gesang, Gitarren und Trommeln.