Karaí Okenda Moreira

Archetyp

Bescheidener Hüter des Übergangs. Geerdeter Träger von Gebeten. Botschafter des Erbes der Mbyá Guaraní.

Rolle

Medizinmann. Bewahrer und Musiker des heiligen Zeremonienraums.

Persönlicher Weg

Ich heiße Karaí Okenda Moreira und bin auch unter meinem Taufnamen Geraldo Moreira bekannt. Als spiritueller Führer, Heiler und pajé der Mbyá Guaraní aus Brasilien empfinde ich es als große Ehre, das überlieferte Wissen meiner Vorfahren weiterzugeben, das ich durch heilige Heilungszeremonien empfangen habe.

Aufgewachsen bin ich im indigenen Gebiet Tekoa Mymba Roka in Biguaçu, Santa Catarina, im Süden Brasiliens. Heute lebe ich mit meiner Frau Kunhatai Yva (Mayra Marsango) und unserem Sohn Wera Xunu in Tekoa Arandu in Peruíbe, São Paulo. Unser Zuhause ist von der unberührten Schönheit der atlantischen Küstenwälder Brasiliens umgeben, und mein Leben ist tief mit den Lehren der Natur verbunden, die mir meine Ahnen hinterlassen haben.

Ich stamme aus einer legendären Linie von Pajés. Mein Vater, Werá Tupã („Elektrischer Sturm“) (1910–2024), galt als einer der ältesten und angesehensten Guaraní-Schamanen. Er selbst erlebte, dass sein Vater João Sabino Moreira 130 Jahre alt wurde, und sein Großvater Vicente Okenda 128 Jahre erreichte. Diese außergewöhnlichen Lebensspannen spiegeln ein Leben in tiefer Harmonie mit dem Wald, der geistigen Welt und den heiligen Pflanzen wider. Dieses Erbe trage ich mit Demut und Würde weiter.

Schon früh wurde ich in die spirituellen und medizinischen Traditionen meines Volkes eingeführt. Seit mehr als 20 Jahren arbeite ich mit amazonischen und guaranischen Pflanzenmedizinen. Im Laufe der Zeit wurde ich zu einer Brücke zwischen Welten: Ich trage die Stimmen meiner Vorfahren weiter und knüpfe zugleich Verbindungen zu anderen indigenen Kulturen Amerikas, darunter Navajo, Lakota, Sioux, Cherokee und Hopi. Ich leite Sun Dance und Vision Quest, führe die Lakota-Inipi-Zeremonie und tanze den Eagle Dance.

In unserer Gemeinschaft in Tekoa Arandu begleite ich die traditionelle Vision Quest, ein kraftvolles Übergangsritual, das Menschen durch Einsamkeit, Fasten und tiefes Lauschen wieder mit Natur und Geist verbindet. Damit leisten wir einen Beitrag, unsere traditionellen Praktiken zu bewahren und zu erneuern – offen für alle, die mit aufrichtigem Herzen und klarer Absicht kommen.

Außerdem leite ich heilige rapé-Zeremonien in Brasilien und international, etwa gemeinsam mit meiner Frau Kunhatai Yva bei Avalon in Barcelona. Diese Rituale nutzen die überlieferte Tabakmedizin, um Körper und Geist zu reinigen, den heiligen Atem wieder bewusst zu erfahren und Führung aus den Geistern des Waldes einzuladen.

Ich habe Pädagogik und indigene Weltanschauung an der Federal University of Santa Catarina (UFSC) studiert. Heute unterrichte ich indigene und nicht-indigene Gemeinschaften in der Tupi-Guaraní-Sprache und Kosmologie. Zudem war ich an akademischen Forschungen beteiligt, die sich mit zeitgenössischem Guaraní-Schamanismus und seiner Bedeutung für indigene Identität und Heilung befassen.

Gemeinsam mit meiner Frau, die die weibliche Kraft unseres Volkes leitet und zum Ausdruck bringt, sind wir in Europa und im Nahen Osten kulturell, spirituell und pädagogisch tätig. Mit unseren Reisen, Zeremonien und Lehrangeboten möchten wir Freundschaft und gegenseitigen Respekt zwischen unseren Völkern und anderen Menschen fördern. Wir teilen das heilende Wissen unserer Traditionen, um körperliche, mentale, emotionale, spirituelle und energetische Ebenen des Lebens zu nähren.

Zudem arbeite ich mit dem traditionellen Guaraní-Kalender und vermittle seine Rhythmen und Bedeutungen in Workshops und Teachings. Um dieses Wissen lebendig und für kommende Generationen zugänglich zu halten, dokumentieren und teilen wir die überlieferten Inhalte auch über soziale Medien.

Alles, was ich tue – ob in der Zeremonie, im Unterricht oder in der Heilung – gründet in der Erkenntnis, dass das Leben heilig ist. Die Medizin des Waldes, wie Ayahuasca, die Lieder unserer Ahnen und die Weisheit der Sterne weisen mir den Weg. Ich gehe ihn in tiefer Dankbarkeit und mit dem Wunsch, dass diese Arbeit nicht nur einzelnen Menschen, sondern auch der Erde und allen unseren Beziehungen Heilung bringen möge.

Über das indigene Volk der Mbyá Guaraní

Die Mbyá Guaraní gehören zu den wichtigsten Untergruppen der Guaraní, einer indigenen Nation mit historischer Präsenz in weiten Teilen Südamerikas, darunter Brasilien, Paraguay, Argentinien, Uruguay und Bolivien. Vor der Kolonisation besiedelten die Guaraní mehr als sechzig Prozent des heutigen Brasilien, das einst Pindorama genannt wurde. Heute leben die Mbyá vor allem in den Regionen des Atlantischen Waldes im Süden und Südosten Brasiliens sowie in Paraguay und Argentinien, wo sie weiterhin ihre kulturellen und territorialen Rechte verteidigen.

Die Guaraní sind ein Tupi-sprechendes Volk mit Untergruppen wie den Mbyá, Kaiowá und Ñandeva. Gemeinsam bilden sie eine kontinentale Nation mit tiefen kulturellen, sprachlichen und spirituellen Verbindungen. Historisch gelten sie als Wanderer, Kommunikatoren und Wegbereiter, die Verbindungen zu weit entfernten Völkern wie den Mapuche in Patagonien, den Inka in den Anden und den Maya in der Karibik pflegten. Ihre musikalischen und spirituellen Traditionen werden als auf hochfrequente Schwingungen und interplanetares Bewusstsein abgestimmt beschrieben.

Die Gesellschaft der Mbyá ist in Großfamilien organisiert, die durch enge Verwandtschaft verbunden sind. Meist bilden vier oder fünf Haushalte ein Dorf, ein tekoá, idealerweise in der Nähe von Wäldern und Flüssen, um die traditionelle Lebensweise ñande reko zu bewahren. Im Zentrum jedes Dorfes steht das opy, das heilige Gebetshaus, in dem Rituale stattfinden und Gemeinschaftsentscheidungen getroffen werden. Die Führung liegt gewöhnlich bei einem karaí, dem spirituellen Leiter, und einem mburuvichá, dem politischen Anführer für äußere Angelegenheiten; bisweilen übernimmt eine Person beide Rollen.

Sprache ist für die Identität der Mbyá zentral. Sie sprechen einen eigenen Guaraní-Dialekt mit spezieller Lautung und Wortschatz; viele sprechen je nach Region auch Portugiesisch oder Spanisch. Die Weitergabe von Wissen erfolgt vor allem mündlich. Geschichten, Lieder und ceremony tragen Mythen, Bräuche und Erinnerungen weiter. Zusammenkünfte am Feuer beinhalten häufig Mate und die rituelle Pfeife, die petyngua. Sprache selbst gilt als göttliche Gabe: In der Guaraní-Kosmologie steht nhe’e für den heiligen Geist von Sprache und Redegewandtheit, der direkt von den Göttern kommt.

Spiritualität durchdringt das gesamte Leben der Mbyá. Die Guaraní werden oft als „Theologen des Waldes“ bezeichnet, weil ihre Kosmologie und ihr astronomisches Wissen in Mythen und Ritualgesängen bewahrt sind. In ihrem Weltbild repräsentieren die vier Himmelsrichtungen die Gottheiten Ñamandú, Jakairã, Karaí und Tupã, die gemeinsam die Erde erschufen. Zu den wichtigsten Ritualen zählt der Ñemongarai, eine Namenszeremonie für Kinder während der Maisernte. Dabei erkennt ein besuchender Schamane den göttlichen Geist jedes Kindes und verleiht ihm einen Namen, der diese Verbindung ausdrückt.

Kultureller Ausdruck zeigt sich in Kunst, Musik, Tanz und Handwerk. Ritualgesänge dienen sowohl dem Lernen als auch der Bewahrung kollektiver Erinnerung. Instrumente wie Flöten und Rasseln begleiten Gesänge und Tänze, die eine Brücke zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen schlagen. Diese Darbietungen sind oft an landwirtschaftliche Zyklen gebunden und feiern Aussaat und Ernte als Ausdruck der Harmonie zwischen Mensch, Natur und Kosmos.

Traditionell beruhen die Lebensgrundlagen der Mbyá auf Landwirtschaft, Jagd und Sammeln. Angebaut werden Grundnahrungsmittel wie Mais (avatí), Maniok (mandió), Bohnen (kumandá), Kürbis (mindain), Erdnüsse (manduí), Süßkartoffeln und Wassermelonen (janjau). Auch Fischfang und Jagd spielen eine wichtige Rolle, werden jedoch durch Entwaldung und den Verlust angestammter Gebiete immer schwieriger. Viele Gemeinschaften mussten Aspekte des juruá-Lebens übernehmen, was neue gesundheitliche Probleme und den Kontakt mit zuvor unbekannten Krankheiten mit sich brachte.

Die Heiltraditionen werden von Schamanen, den karaí oder opy’guá, den „Herren des opy“, bewahrt. Mit Heilpflanzen und Ritualen behandeln sie Krankheiten, wenden Unglück ab, beeinflussen das Wetter und sichern Jagd und Ernte. Sie leiten Gesänge, Tänze und Namenszeremonien und erzählen Schöpfungsmythen, denen heilende Kraft zugeschrieben wird. Diese Aufgaben können von Männern und Frauen übernommen werden; weibliche Heilerinnen heißen kunhã-karaí. Doch die Entwaldung hat den Zugang zu vielen wichtigen Pflanzen eingeschränkt, und die Weitergabe des Wissens an jüngere Generationen wurde unterbrochen, wodurch die traditionellen Heilweisen gefährdet sind.