Dona Txima Huni Kuin

Archetyp

Trägerin der Kêne-Weisheit. Matriarchin weiblicher Selbstermächtigung. Verbindung zwischen den Generationen.

Rolle

Medizinfrau. Hüterin und Musikerin des heiligen Zeremonienraums.

Persönlicher Weg

Mein Name ist Dona Txima Huni Kuin. Ich gehöre zu den ältesten traditionellen Pflanzenheilerinnen des Huni-Kuin-Volkes am Humaitá-Fluss und bin Älteste unseres Frauenkollektivs Keneya Xarabu. Mein Leben widme ich dem Bewahren und Weitergeben des Wissens um Kêne – die ursprünglichen Heilzeichen meines Volkes, die oft in Kleidung und Schmuck eingearbeitet werden. Außerdem bin ich als Meisterin traditioneller Huni-Kuin-Medizin bekannt, darunter Ayahuasca, Kambó, Rapé und Sananga, und setze mich seit vielen Jahren für die Pflege von Zeremonien, dieta-Praktiken und Heilritualen ein.

Zu den wichtigsten Pflanzenkräften, die ich trage, gehört Hampaya – eine heilige rituelle und stimmbezogene dieta unseres Volkes. Diese alte Praxis richtet sich an Menschen, die ihre Stimme öffnen, ihre Kommunikation vertiefen und über Klang, Präsenz und Absicht mit ihrer inneren Kraft in Verbindung treten möchten. Dabei ist die kleine, scharfe malagueta-Pfefferschote die leitende Pflanze; sie gilt als Schlüssel, um die Stimme zu wecken und Klarheit zu schenken. Mit der Feder oder dem Schnabel des Txaná-Vogels, der die Gesänge des Waldes nachahmt, wird der Pfeffer auf die Zunge aufgetragen, begleitet von einem heiligen Gebet, das den Geist der Singvögel herbeiruft. Von diesem Moment an „wird“ der Mensch zum Vogel und trägt den Geist eines kleinen Txaná in sich, der täglich mit Gesang genährt werden muss. Die anschließende dieta ist streng: kein Salz, kein Zucker, kein Kaffee und keine verarbeiteten Lebensmittel – nur leichte, natürliche, „vogelartige“ Nahrung und das tägliche Singen, damit der Geist der Pflanze durch Schwingung lehren kann.

Es gab eine Zeit im indigenen Gebiet am Humaitá-Fluss, in der dieses Wissen fast verschwand. Nur noch wenige Praktizierende waren geblieben, und die Weitergabe der Tradition stand auf dem Spiel. In dieser schwierigen Phase machte ich mich auf den Weg in andere indigene Gebiete, um Wege zu finden, dieses Wissen zu stärken und neu zu beleben. Diese Reisen vertieften mein Verständnis für die Lehren meiner Ahnen und brachten mich wieder in Kontakt mit überlieferten Traditionen, die vom Vergessen bedroht waren.

Zurück am Humaitá-Fluss war mein Ziel klar: Dieses Wissen mit anderen Huni-Kuin-Frauen zu teilen, damit die Kunst des Kêne für kommende Generationen lebendig bleibt. Mit dem Wunsch, Frauen zu stärken und kulturelles wie ökologisches Erbe zu schützen, gründete ich 2022 gemeinsam mit einer kleinen Gruppe Huni-Kuin-Frauen aus Espelho da Vida das Kollektiv Keneya Xarabu. Es entstand, um sozio-ökonomisches weibliches Unternehmertum zu fördern, die kulturelle Identität zu stärken und durch Wissen, Eigenständigkeit und traditionelle Kunst Einkommen zu schaffen.

Im Mai 2023 erweiterte sich das Kollektiv beim ersten Frauentreffen am Humaitá-Fluss um Frauen aus benachbarten Dörfern. Dieses Zusammenkommen war ein wichtiger Schritt hin zu einem widerstandsfähigen Netzwerk zwischen den Dörfern, getragen von Zusammenarbeit, Führung und kulturellem Schutz. Später im selben Jahr nahm ich im Rahmen von Keneya Xarabu an öffentlichen Gesprächen im Museu das Culturas Indígenas in São Paulo teil und teilte dort die Erfahrungen unseres Frauenkollektivs, die inter-village Vernetzung und unser Engagement für den Erhalt unserer Kultur.

Ich bin eine Brücke zwischen den Generationen – und zwischen dem Wald und jenen, die bereit sind, mit ihm zu gehen. Mit jahrzehntelanger Erfahrung begleite ich jede teilnehmende Person mit Klarheit, Stärke und Sanftheit. Dabei arbeite ich eng mit meinem Neffen Tuim Nova Era und seiner Tochter Yeke Kaya Huni Kuin zusammen, damit unsere gemeinsame Aufgabe in der Familie und über die Generationen hinweg weiterlebt.

Über das indigene Volk der Huni Kuin

Die Huni Kuin, auch als Kaxinawá bekannt, sind ein indigenes Volk des westlichen Amazonasraums, das sich über den Westen Brasiliens, besonders den Bundesstaat Acre, sowie den Osten Perus erstreckt. Ihr Name Huni Kuin bedeutet „wahre Menschen“ oder „Menschen mit Traditionen“ und wird von ihnen dem Begriff Kaxinawá vorgezogen, der abwertende Bedeutungen wie „Fledermausmenschen“ trägt. Schätzungen zufolge zählt das Volk heute rund 10.000 Menschen, die entlang von Flüssen wie Purus, Tarauacá, Jordão und Muru in Brasilien sowie Purus und Curanja in Peru leben.

Die Geschichte der Huni Kuin ist tief in der Kultur des Regenwaldes verwurzelt. Sie gehören zur Pano-Sprachfamilie und teilen ancestrale Verbindungen mit anderen amazonischen Völkern. Trotz historischer Marginalisierung sowie der Bedrohung durch Abholzung und Agrarindustrie ist ihre Präsenz in der Region bis heute lebendig. Aktuelle Bemühungen der brasilianischen Regierung und indigener Organisationen zielen auf die Demarkation ihrer angestammten Gebiete ab – ein fortlaufender Kampf, der auch in der Verfassung von 1988 anerkannt ist.

Das soziale Leben der Huni Kuin ist in kleinen Dörfern organisiert, die oft nur über den Fluss erreichbar sind. Diese Gemeinschaften werden durch Verwandtschaft und kollektive Rituale getragen. Führung ist weniger hierarchisch; spirituelle und familiäre Bindungen bilden das Fundament des Zusammenhalts. Ihre Lebensweise, ñembiguá, ist untrennbar mit dem Wald verbunden: Alltag, Jagd, Sammeln, Landwirtschaft und Ritual greifen ineinander.

Ihre Sprache, Hãtxa Kuin, ist ein zentrales Element ihrer Identität. Sie wird mündlich von Generation zu Generation weitergegeben; die Alphabetisierung in Portugiesisch oder Spanisch ist vergleichsweise gering. Mündliche Überlieferung bewahrt Kosmologie, Mythos, Geschichte und Medizin. Erzählungen, Gesang und Zeremonien sind daher nicht nur Ausdruck von Kultur, sondern auch Schutzraum ihres Weltbildes.

Dieses Weltbild prägt auch ihr tiefes Wissen über Heilpflanzen und schamanische Traditionen. Pajés durchlaufen strenge Initiationen, darunter einsame Wege in den Wald und Begegnungen mit Geistwesen, in denen Nächte durch Schmetterlinge (husu) und Schlangen zu Prüfungen werden, bis sie heiliges Wissen wie den Umgang mit muká erwerben. Im Zentrum ihrer Heilpraxis steht Nixi Pae (Ayahuasca), das in rituellen Zusammenhängen getrunken wird und dessen Visionen durch die Gesänge der Huni Meka begleitet werden. Ergänzend kommen Kambó, Sananga und Rapé zum Einsatz – jede dieser Pflanzen- und Ritualmedizin trägt therapeutische wie spirituelle Bedeutung und stärkt das Gleichgewicht von Körper, Geist und Gemeinschaft.

Spiritualität durchdringt das Leben der Huni Kuin. Rituale wie Nixi Pae öffnen Wege in andere Ebenen, in denen Gesänge, Träume und Mythen zusammenfinden. Auch ihre Kunst ist lebendige Kosmologie: Körperbemalung, Perlenarbeit und Textilien sind Teil davon. Die geometrischen Muster des kêne, eingewebt in Hängematten und Körbe, tragen Bedeutungen von Fruchtbarkeit, Jagdritualen und Weltordnung. 2022 wurde die kêne-Webkunst vom peruanischen Kulturministerium als nationales Kulturerbe anerkannt.

Musik, Gesang, Webkunst und Zeremonie begegnen sich jedes Jahr beim Encontro de Cultura Huni Kuin im Dorf Boa Vista in Acre. Das Treffen versammelt Vertreter aus rund vierzig Dörfern und verbindet Gesang, traditionelles Wissen und spirituellen Austausch. Organisiert vom Instituto Indígena Huni Kuin Yube Inu, macht es die Kultur und die ökologischen Kämpfe des Volkes international sichtbar.

Auch Landwirtschaft und Selbstversorgung spiegeln die anpassungsfähige Waldpraxis der Huni Kuin wider. Sie betreiben Brandrodungsfeldbau und kultivieren Maniok, Bananen und Kochbananen, ergänzt durch Jagd, Fischfang und Sammeln. Frauen fertigen Keramik, Hängematten und Schmuck aus Perlen, während Männer Werkzeuge, Federarbeiten und zeremonielle Gewänder herstellen. So sichern diese Tätigkeiten zugleich Lebensunterhalt und kulturelle Kontinuität.

Darüber hinaus sind die Huni Kuin in zeitgenössischer Kunst und kulturellem Austausch aktiv, unter anderem durch MAHKU – ein Kollektiv aus Künstlern und Forschenden des Volkes. Dort werden rituelle Gesänge und kosmologische Bilder in Wandmalereien, Zeichnungen und Gemälde übersetzt und schlagen Brücken zwischen indigenen und nicht-indigenen Welten. Werke von MAHKU wurden international gezeigt, unter anderem auf der Biennale von Venedig, und stehen als Zeichen kultureller Resilienz und Autonomie.